Why Asana?

Focus Of The Month – June, 2016

A student recently wondered why in some Yoga traditions, such as the bhakti tradition, there is little or no emphasis on the practice of asana, yet in Jivamukti Yoga and most other contemporary Western Yoga disciplines, asana plays a major role. It is true that there are traditions that focus primarily on practices other than asana. There are four major paths of Yoga, all of which have the same goal—enlightenment, or the realization of the Oneness of being—but each of which has a different emphasis on how to reach the goal. Bhakti Yoga, the path of devotion, primarily emphasizes japa (repetition of the names of God), chanting and ritual. It is the practice of developing a personal relationship with God through which past karmas are purified. Some notable bhakti yogis include Neem Karoli Baba, Shyamdas, Krishna Das, Rumi and Mirabai. Jñana Yoga, the path of the intellect, primarily emphasizes meditation, scripture and Sanskrit study. It is centered on the question, “Who am I?” and the investigation of all possible answers to that question. Ultimately, the jñana yogi comes to the realisation that no answer that derives from the material, relative world can be correct, and all that is left is the true nature of reality. Sri Nisargadatta Maharaj and Ramana Maharshi are jñana yogis. Karma Yoga, the path of selfless service, primarily emphasizes surrendering the results of actions to God—“not my will, but Thy will, be done.” Through service to others, we come to see ourselves—and God—in the others, and the illusion of a separate self dissolves. It is said that if we could do one truly selfless action—an action entirely without ego—we would instantly attain enlightenment. Swami Sivananda and Mother Teresa are karma yogis. Raja Yoga, the path of the mind, is the eight-limbed path (or Ashtanga Yoga) described by Patanjali in The Yoga Sutra. It primarily emphasises observing and investigating the mind’s tendencies and characteristics and ultimately training ourselves to shift our identity away from the fluctuations of the mind, at which point we realize the Oneness of being. Sri Krishnamacharya and Sri K. Pattabhi Jois are both raja yogis. In the early twentieth century, Sri Aurobindo taught that the four paths of Yoga could be integrated, drawing on the practices of all four paths, not only to raise the practitioner’s consciousness and lead to enlightenment, but to bring positive change to the world as well. Jivamukti Yoga is such an integrated system of Yoga.

Asana is considered to be a practice of Raja Yoga, but asana actually underlies all types of Yoga. To practice Yoga you must be incarnated—meaning living in a physical body. The bhakta chants with her heart and voice, which are part of her body; the jñani sits and meditates while in a body; and the karma yogi certainly performs his compassionate actions by means of his body. Asana pertains to our relationship with the Earth and all others, and our means of relating to others is physical. The practice of asana can bring us directly to enlightenment because the only thing that stands between us and enlightenment is our perception of ourselves and others. The karmas generated by our interactions with others are stored in the tissues of our bodies—in fact, our karmas actually make up our bodies—so moving the body through asana practice has the effect of purifying our karmas, helping us feel more comfortable in our bodies and in our relationships with others, and ultimately leads to freedom and liberation.

Looking at human history we see that as civilization and organised religions gained power so did prejudices against others. Two of the oldest such prejudices, misogyny (hate for women) and speciesism (hate for animals), revolve around a negative view of the physical body, treating it as if it represented a fall from grace and must be tamed, degraded or beaten into shape. Over time, we human beings have become more and more disconnected from the Earth, our physical bodies and our own place among other animals. We tend to see ourselves as a special case and arrogantly strive to disassociate ourselves from the physicality of animals. This has led us to the mistake of thinking that how we live and how we treat the Earth and other beings has no adverse consequence for ourselves, other beings or the Earth.

Looking at the history of Yoga, over time the practices had to become more and more detailed or refined in order to address our own escalating sense of alienation from life. The earliest writings about happiness, realization, living in harmony, knowing God and knowing Self seem to us now very idealistic, very philosophical and very difficult for people in the present time to understand and put into practice. For example, The Rig Veda teaches, “Who knows this? No one knows.” Most of us needed a little more direction than that. So the teachings of the Vedas were distilled in The Upanishads and are presented as narratives, stories and parables. Many people still needed more concrete instruction than that, and eventually we got The Yoga Sutra and The Bhagavad Gita, much of which we can relate to even now, but much of which still strikes us as abstract. Then in the Middle Ages came The Hatha Yoga Pradipika, which gives detailed instruction for fifteen asanas, among many other practices. It seems that as time has passed, it has become more and more difficult to comprehend the mystery of life in the age of conflict, the Kali Yuga. Traditionally a seeker would find a teacher who would perhaps give the seeker one mantra, which if recited devotedly with faith in the teacher could lead to enlightenment. These days, few of us have that kind of faith in a teacher or in a mantra. So we could say that our bodies—physical, energetic, mental and emotional—have become dulled; we’ve lost our sensitivity, our ability to perceive subtlety. We’ve given up a lot to live a “civilized” life. Asana practice has the power to sharpen our senses and restore us to our natural state—the state of unity with all of existence, the state of eternal joy.

—Sharon Gannon

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¿Por qué asana?

 

Hace poco un alumno me preguntó por qué algunas tradiciones del yoga, como bhakti, pone poco o ningún énfasis en la práctica de asana, mientras que en Jivamukti Yoga y muchas otras disciplinas occidentales contemporáneas desempeña un papel fundamental. Es verdad que hay tradiciones que se centran en otras prácticas distintas a la de asana. Hay cuatro senderos principales del yoga y todos ellos comparten el mismo objetivo (la iluminación o realización de la unidad del ser), pero cada uno hace hincapié en diferentes aspectos para lograr ese objetivo. En bhakti yoga, el sendero de la devoción, ante todo pone énfasis en japa (la repetición de los nombres de Dios), el canto y el ritual. Es la práctica del desarrollo de la relación personal con Dios por la cual se purifican los karmas del pasado. Algunos bhakti yoguis destacados son Neem Karoli Baba, Shyamdas, Krishna Das, Rumi y Mirabai. Jñana Yoga, el sendero del intelecto, pone énfasis fundamentalmente en la meditación, las escrituras y el estudio del sánscrito. Se centra en la pregunta «¿quién soy?» y en la indagación de todas las respuestas posibles en torno a ella. En última instancia, el jñana yogui llega a la realización de que ninguna respuesta que provenga del mundo material y relativo puede ser correcta, entonces lo que queda es la verdadera naturaleza de la realidad. Sri Nisargadatta Maharaj y Ramana Maharshi son jñana yoguis. Karma yoga, el sendero del servicio desinteresado, ante todo pone énfasis en la rendición del resultado de las acciones a Dios («no se haga mi voluntad, sino la tuya»). Por medio del servicio a los demás llegamos a vernos a nosotros mismos (y a Dios) en los otros, y la ilusión de la separación del Ser se disuelve. Se dice que si pudiéramos realizar una verdadera acción desinteresada (una acción completamente libre de ego), alcanzaríamos la iluminación al instante. Swami Sivananda y la madre Teresa son karma yoguis. Raja yoga, el sendero de la mente, es el sendero de las ocho ramas (o Ashtanga yoga) descrito por Patanjali en los Yoga Sutras. Fundamentalmente hace hincapié en la observación e indagación de las tendencias y características de la mente y en última instancia, nos entrena para distinguir y separar nuestra identidad de las fluctuaciones de la mente, momento en cual se llega a la realización de la Unidad del Ser. Sri Krishnamacharya y Sri K. Pattabhi Jois son raja yoguis. A principios del siglo veinte, Sri Aurobindo enseñó que era posible integrar los cuatro senderos del yoga y sus prácticas, no sólo para elevar la consciencia del practicante y alcanzar a la iluminación, sino también para lograr un cambio positivo en el mundo. Jivamukti Yoga es un sistema de yoga que integra los cuatro senderos.

Se cree que la práctica de asana pertenece al Raja yoga, pero en realidad las asanas subyacen a todos los tipos de yoga. Para practicar yoga tienes que haber encarnado, es decir, vivir en un cuerpo físico. El bhakti yogui canta con la voz y el corazón, que son parte de su cuerpo; el jñani yogui se sienta y medita desde su cuerpo; y el karma yogui sin duda emplea su cuerpo para realizar las acciones desinteresadas. Las asanas afectan nuestra relación con la Tierra y los demás, y el medio por el que nos relacionarnos con los demás es físico. La práctica de asanas nos puede llevar directamente a la iluminación porque lo único que se interpone entre nosotros y la iluminación es la percepción que tenemos de nosotros y los otros. Los karmas generados por la interacción con los demás se graban en los tejidos del cuerpo (de hecho, los karmas conforman el cuerpo), pero el movimiento durante la práctica de asana produce un efecto de purificación de los karmas que nos ayuda a sentirnos más cómodos con nuestro cuerpo y las relaciones que mantenemos con los demás y, en última instancia, conduce a la libertad y la liberación.

Si observamos la historia de la humanidad, descubriremos que a medida que las civilizaciones y las religiones organizadas fueron adquiriendo mayor poder, también lo hicieron nuestros prejuicios. Dos de los prejuicios más antiguos, la misoginia (el odio hacia las mujeres) y el especismo (el odio hacia los animales), giran en torno a una visión negativa del cuerpo humano, que es visto como una representación de la pérdida de gracia divina que debe ser domesticado, degradado o modificado. Con el tiempo, los seres humanos nos hemos desconectado cada vez más de la Tierra, del cuerpo físico y el lugar que nos corresponde entre el resto de los animales. Tendemos a considerarnos un caso especial y nos esforzamos con arrogancia por desvincularnos de la cualidad física de los animales. Eso nos ha llevado a creer erróneamente que el modo en que vivimos y tratamos a la Tierra y el resto de seres no tiene repercusiones negativas para nosotros, los demás seres o la Tierra.

Si observamos la historia del yoga, veremos que con el tiempo las diversas prácticas se han tenido que detallar y refinar cada vez más para abordar nuestro creciente sentimiento de enajenación de la vida. Las primeras escrituras sobre la felicidad, la realización, la vida en armonía y el conocimiento de Dios y del Ser nos parecen demasiado idealistas, demasiado filosóficas y muy difíciles de comprender y poner en práctica en la actualidad. Por ejemplo, el Rig Veda enseña: «¿Quién lo sabe? Nadie lo sabe». La mayoría de nosotros necesitábamos una explicación más amplia. Así que las enseñanzas de los Vedas se extrajeron de los Upanishads y se presentaron en narraciones, relatos y parábolas. Pero aún así muchas personas necesitaban explicaciones más concretas, y al final llegaron los Yoga Sutras y el Bhagavad Gita, con los que incluso en la actualidad nos podemos identificar, aunque gran parte de su contenido nos resulta abstracto. En la Edad Media llegó el Hatha Yoga Pradipika, con instrucciones detalladas de quince asanas, entre otras diversas prácticas. Parece que a medida que iba pasando el tiempo, era cada vez más difícil comprender el misterio de la vida en la era del conflicto, Kali Yuga. Tradicionalmente, el buscador encontraba a su maestro y este tal vez le daba un mantra que, si recitaba con devoción y fe en el maestro, podía conducirle a la iluminación. Hoy en día pocas personas tienen este tipo de fe en un maestro o un mantra. Podríamos decir que nuestros cuerpos (físico, energético, mental y emocional) se han atenuado: hemos perdido la sensibilidad, la capacidad de percepción sutil. Hemos renunciado a mucho para tener una vida «civilizada». La práctica de asana tiene el poder de avivar los sentidos y restablecer nuestro estado natural: el estado de unidad con la totalidad de la existencia, el estado de alegría eterna.

—Sharon Gannon

 

 

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